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Gilbert Achcar acerca de las revoluciones inacabables en Oriente Medio y África del Norte

[Gilbert Achcar fue entrevistado por Darren Roso para la Marxist Left Review.]

Empecemos por volver a lo que ahora parece ser un recuerdo lejano: la revolucionaria onda expansiva que barrió el mundo árabe en 2011. Discutiste en tu libro, «La gente quiere»: Una Exploración Radical del Levantamiento Árabe, que estos eventos fueron sólo el comienzo de un proceso revolucionario prolongado debido a la naturaleza específica del capitalismo en el Medio Oriente. ¿Podría explicar estas dinámicas de la economía política en el mundo árabe y su relación con las formas de gobierno autoritario?

Para empezar con una consideración general, es obvio que ahora estamos siendo testigos de una severa crisis global de la etapa neoliberal del capitalismo. El neoliberalismo se desarrolló como una etapa capitalista de pleno derecho desde la aplicación de su paradigma económico en la década de 1980. Esta etapa ha entrado en crisis desde la Gran Recesión de hace una década. La crisis se está desarrollando bajo nuestros ojos, lo que resulta en una agitación social cada vez mayor. Si se observa hoy lo que está ocurriendo en Chile, Ecuador, Líbano, Irak, Irán, Hong Kong y varios otros países, parece que el punto de ebullición es alcanzado por más y más países.

 

Los acontecimientos en la región árabe encajan en esa crisis mundial general, sin duda. Pero hay algo específico en esa convulsión regional. Allí, las reformas neoliberales se llevaron a cabo en un contexto dominado por un tipo específico de capitalismo -un tipo determinado por la naturaleza específica del sistema estatal regional que se caracteriza por una combinación en varias proporciones de rentismo y patrimonialismo, o neopatrimonialismo. Lo que es más específico de la región es la alta concentración de Estados plenamente patrimoniales, una concentración inigualable en cualquier otra parte del mundo. Patrimonialismo significa que las familias gobernantes son dueñas del Estado, ya sea que lo posean por ley en condiciones absolutistas o simplemente de hecho. Estas familias consideran al Estado como su propiedad privada, y a las fuerzas armadas -especialmente a los aparatos armados de élite- como su guardia privada. Estas características explican por qué las reformas neoliberales obtuvieron sus peores resultados económicos en la región árabe de todas las partes del mundo. Los cambios de inspiración neoliberal logrados en la región dieron lugar a las tasas de crecimiento económico más bajas de cualquier parte del mundo en desarrollo y, en consecuencia, a las tasas de desempleo más altas del mundo, en particular el desempleo juvenil.

La razón no es difícil de entender: el dogma neoliberal se basa en la primacía del sector privado, la idea de que el sector privado debe ser la fuerza motriz del desarrollo, mientras que las funciones sociales y económicas del Estado deben ser reducidas. El dogma dice en pocas palabras: introducir medidas de austeridad, recortar el Estado, recortar el gasto social, privatizar las empresas estatales y dejar la puerta abierta a la empresa privada y al libre comercio, y se producirán milagros.

Ahora, en un contexto que carece de los prerrequisitos del capitalismo ideal-típico, empezando por el imperio de la ley y la previsibilidad (sin la cual la inversión privada para el desarrollo a largo plazo no puede ocurrir), lo que se acaba obteniendo es que la mayor parte de la inversión privada se destina a la obtención de beneficios rápidos y a la especulación, especialmente en el sector inmobiliario junto con la construcción, pero no en la industria manufacturera o la agricultura, ni en los sectores productivos clave.

Esto creó un bloqueo estructural del desarrollo. Así, la crisis general del orden neoliberal global va en la región árabe más allá de una crisis del neoliberalismo, hacia una crisis estructural del tipo de capitalismo que allí prevalece. Por lo tanto, no hay salida a la crisis en la región con un mero cambio de políticas económicas en el marco del tipo de Estados existentes. Es indispensable una mutación radical de toda la estructura social y política, de lo contrario, la aguda crisis socioeconómica y la desestabilización que afecta a toda la región no tendrán fin.

Por eso, una ola de choque revolucionaria tan impresionante sacudió a toda la región en 2011, en lugar de limitarse a protestas masivas. La perspectiva era verdaderamente insurreccional, con gente gritando «¡El pueblo quiere derrocar al régimen!» – el eslogan que se ha convertido en omnipresente en la región desde 2011. La primera ola de choque revolucionaria de ese año sacudió con fuerza al sistema regional de Estados, revelando que había entrado en una crisis terminal. El viejo sistema está muriendo irreversiblemente, pero lo nuevo no puede nacer todavía -me refiero, por supuesto, a la famosa frase de Gramsci- y es entonces cuando comienzan a aparecer los «síntomas mórbidos». Utilicé esa frase en el título de la secuela de mi libro The People Want de 2013.

¿Es cierto que las medidas neoliberales en el mundo árabe se han acelerado a pesar de la oleada revolucionaria? Los precios de los alimentos en Egipto están subiendo junto con los precios de la electricidad y el combustible, y las estimaciones conservadoras del Banco Mundial dicen que alrededor del 60 por ciento de los egipcios eran «pobres o vulnerables», todo esto mientras el régimen ha renovado su represión contra los manifestantes callejeros. ¿Puede hablar de la relación entre la contrarrevolución y el neoliberalismo acelerado?

Egipto es un buen ejemplo de ello. Cuando se produjo la Gran Recesión en 2008, muchos creían que anunciaba el fin del neoliberalismo y que el péndulo volvería a girar hacia el paradigma keynesiano. Sin embargo, esa era una gran ilusión, por la sencilla razón de que las políticas económicas no están determinadas por consideraciones intelectuales y empíricas, sino por el equilibrio de las fuerzas de clase.

El giro neoliberal ha sido dirigido desde los años ochenta por fracciones de la clase capitalista, aquellas con intereses creados en la financiarización. Para que se produzca un nuevo cambio, es necesario que se produzca un cambio en el equilibrio social de las fuerzas, que afecte al equilibrio entre las fracciones de la propia clase capitalista, un cambio equivalente, al menos, al que tuvo lugar en los años setenta y ochenta.

Esto no ha ocurrido todavía, y las fuerzas progresistas opuestas al neoliberalismo aún no han demostrado ser lo suficientemente fuertes como para imponer el cambio. Los neoliberales siguen dirigiendo el espectáculo: afirman que la razón de la crisis mundial no es el neoliberalismo, sino la falta de una aplicación completa de sus recetas. Aunque en 2008-9 recurrieron masivamente a medidas que contradicen su propio dogma, como el enorme rescate del sector financiero por medio de fondos estatales, rápidamente volvieron a más y más de las mismas políticas neoliberales empujadas cada vez más lejos.

Eso es exactamente lo que tenemos en la región árabe, a pesar de la gigantesca onda expansiva revolucionaria que sacudió a toda la región en 2011. Casi todos los países de habla árabe registraron un aumento masivo de las protestas sociales en 2011. Seis de los países de la región -es decir, más de la cuarta parte de ellos- fueron testigos de levantamientos masivos. Y sin embargo, la «lección» según el FMI, el Banco Mundial, esos guardianes del orden neoliberal, es que todo esto sucedió porque sus recetas neoliberales no habían sido implementadas a fondo! La crisis, afirmaron, se debió al insuficiente desmantelamiento de los remanentes de las economías capitalistas de estado de ayer. Afirmaron que la solución es poner fin a todas las formas de subsidios sociales, aún más radicalmente de lo que ya había ocurrido.

Sin embargo, la razón por la que los gobiernos de la región no hicieron más de eso fue porque tenían miedo de hacerlo. Esto no es Europa del Este después de la caída del Muro de Berlín, cuando la gente se tragó el trago amargo de los cambios neoliberales masivos con la esperanza de que les trajera prosperidad capitalista. En el mundo árabe, la gente no está dispuesta a pagar el precio por ello porque no se hace ilusiones de que sus países saldrán como Europa Occidental, como se les hizo creer a los europeos del Este. Por lo tanto, para imponer más medidas neoliberales al pueblo, se necesita una fuerza brutal. Egipto es, por lo tanto, una ilustración muy clara del hecho de que la implementación del neoliberalismo no va de la mano con la democracia, como lo afirmaba la fantasía del «fin de la historia» de Fukuyama hace treinta años.

Egipto muestra claramente que para implementar a fondo el programa neoliberal en el Sur Global se necesitan dictaduras. La primera de estas implementaciones fue en el Chile de Pinochet, por supuesto. En Egipto, es ahora la dictadura posterior a 2013 dirigida por el mariscal de campo Sisi, el régimen más brutalmente represivo que han soportado los egipcios en muchas décadas. Ha ido más lejos en la implementación del programa neoliberal completo defendido por el FMI, a un costo enorme para la población, con un fuerte aumento en el costo de la vida, los precios de los alimentos, los precios del transporte, todo. La gente ha sido completamente devastada. La razón por la que su ira no estalló en las calles en una escala masiva es que son disuadidos por el terror de estado. Pero la plena aplicación de las recetas neoliberales del FMI no ha producido ni producirá un milagro económico. Así pues, las tensiones aumentan y, tarde o temprano, el país volverá a estallar. Ya hubo una explosión limitada de la ira popular el pasado septiembre; tarde o temprano, habrá una mucho mayor.

Aunque los contextos difieren, y la especificidad siempre es importante, ¿por qué la barbarie mantuvo su ventaja sobre los movimientos obreros y democráticos en todo el mundo árabe? ¿Cuáles fueron, y por qué, los puntos de inflexión de la derrota en la región desde 2011? ¿Cuál es el estado de la izquierda egipcia y del movimiento obrero frente al ultraneoliberalismo de Sisi y su brutalidad autoritaria?

Desafortunadamente, tanto la izquierda como el movimiento obrero en Egipto están en mal estado. Han sufrido una dolorosa derrota, no sólo por el brutal regreso del Estado represivo, sino también por sus propias contradicciones e ilusiones. La mayor parte de la izquierda egipcia ha seguido una trayectoria políticamente errática, cambiando de una alianza mal concebida a otra: de la Hermandad Musulmana a los militares. En 2013, la mayoría de la izquierda y el movimiento obrero independiente apoyaron el golpe de Sisi con muy poca visión de futuro, suscribiendo la ilusión de que el ejército volvería a encarrilar el proceso democrático. Pensaron que deshacerse de Morsi y de los Hermanos Musulmanes, después de su año en el poder, reabriría el camino para avanzar en el proceso revolucionario a pesar de que fue provocado por los militares.

Suena un poco tonto, pero realmente tenían esa ilusión, que los militares fomentaron en la fase inicial posterior al golpe de estado. Los militares incluso cooptaron al jefe del movimiento obrero independiente en su primer gobierno post-golpista. Este terrible error desacreditó tanto a la izquierda como al movimiento obrero independiente. Como resultado, la oposición de izquierda está muy debilitada y marginada en el Egipto actual.

No estoy hablando aquí de la izquierda radical marxista, que siempre ha sido marginal, aunque desempeñó un papel desproporcionado a veces durante el levantamiento revolucionario de 2011-13. Estoy hablando de la izquierda más amplia, la que solía atraer a las grandes masas. Esta izquierda más amplia ha perdido gran parte de su credibilidad después de 2013. Esta es en realidad una razón crucial por la que la gente no se ha movilizado masivamente contra el nuevo ataque neoliberal. Cuando no hay una alternativa creíble, la gente tiende a asimilar el discurso del régimen que dice: «Somos nosotros o el caos, nosotros o una tragedia similar a Siria. Debes aceptar nuestro tacón de hierro. Será duro, pero al final del día encontrarás prosperidad». Los egipcios no compran realmente la última promesa -la prosperidad-, pero siguen paralizados por el temor de caer en una situación mucho peor de la que están soportando.

Vinculado a todo esto está otra especificidad del proceso revolucionario regional, del cual Siria es el ejemplo más trágico. Ya hemos discutido una primera especificidad: la crisis estructural propia del mundo árabe en el contexto de la crisis general del neoliberalismo. La otra especificidad es que esta región ha experimentado el desarrollo durante varias décadas de una corriente reaccionaria de oposición, que fue promovida durante muchos años por Estados Unidos junto a su aliado más antiguo en la región, el reino saudí. Me refiero al fundamentalismo islámico, por supuesto, todo el espectro de esta corriente, cuyo componente más prominente es la Hermandad Musulmana y cuya franja más radical incluye a Al Qaeda y al llamado Estado Islámico (también conocido como ISIS).

El fundamentalismo islámico fue patrocinado por Washington como un antídoto principal contra el comunismo y el nacionalismo de izquierdas en el mundo musulmán durante la Guerra Fría. Durante la década de 1970, los fundamentalistas islámicos recibieron la luz verde de casi todos los gobiernos árabes como contrapeso a la radicalización juvenil de izquierdas. Con el posterior reflujo de la ola de izquierda, se convirtieron en las fuerzas de oposición más prominentes toleradas en algunos países, como Egipto o Jordania, y aplastadas en otros, como Siria o Túnez. Sin embargo, estaban presentes en todas partes.

Cuando comenzaron los levantamientos de 2011, las ramas de los Hermanos Musulmanes se subieron al carro de la revolución y trataron de secuestrarlo para servir a sus propios propósitos políticos. Eran mucho más fuertes que las fuerzas de izquierda que quedaban en la región, muy debilitadas por el colapso de la URSS, mientras que los fundamentalistas disfrutaban del respaldo financiero y mediático de las monarquías petroleras del Golfo.

Como resultado, lo que evolucionó en la región no fue la oposición binaria clásica de la revolución y la contrarrevolución. Era una situación triangular en la que había, por un lado, un polo progresista: los grupos, partidos y redes que iniciaron los levantamientos y representaron sus aspiraciones dominantes. Este polo era débil desde el punto de vista organizativo, excepto en Túnez, donde un poderoso movimiento obrero compensó la debilidad de la izquierda política y permitió que el levantamiento en este país obtuviera la primera victoria en la caída de un presidente, desencadenando así la onda expansiva regional. Por otra parte, había dos polos contrarrevolucionarios y profundamente reaccionarios: los antiguos regímenes, que representaban clásicamente la principal fuerza contrarrevolucionaria, pero también las fuerzas fundamentalistas islámicas que competían con los antiguos regímenes y luchaban por tomar el poder. En esta contienda triangular, el polo progresista, la corriente revolucionaria, fue pronto marginado, no sólo por la debilidad organizativa y material, sino también y sobre todo por la debilidad política, por la falta de visión estratégica.

La situación se vio dominada por el choque entre los dos polos contrarrevolucionarios, que se convirtió en un «choque de barbarismos», como yo lo llamo, del que Siria es el ejemplo más trágico, con un régimen sirio de lo más bárbaro que se enfrenta a las bárbaras fuerzas fundamentalistas islámicas. El enorme potencial progresista que representaban los jóvenes que iniciaron el levantamiento en Siria en marzo de 2011 se vio completamente aplastado.

Muchos de estos jóvenes abandonaron el país porque no podían sobrevivir ni en los territorios controlados por el régimen ni en los territorios de las fuerzas fundamentalistas islámicas. Gran parte del potencial progresista sirio estaba así disperso en Europa, Turquía, Líbano y Jordania. Algunos de ellos sobreviven en el interior del país, pero mientras persista la situación de guerra, será difícil que resurjan.

La situación kurda en Siria es otra historia. El PYD/YPG kurdo en el noreste de Siria es, sin duda, la más progresista de todas las fuerzas armadas activas sobre el terreno en Siria, si no la única fuerza progresista. Consiguieron desarrollar y extender el territorio bajo su control con el apoyo de EE.UU., porque Washington bajo Obama los vio como soldados de a pie eficientes en la lucha contra ISIS. Tenían su propio interés en luchar contra ISIS, por supuesto, ya que es un enemigo mortal para ellos. Su primera cooperación directa con los EE.UU. fue en la batalla de Kobane en 2014, cuando el apoyo aéreo de los EE.UU., incluyendo el lanzamiento aéreo de armas, fue decisivo para permitir a los combatientes kurdos hacer retroceder la ofensiva de ISIS. Así pues, hubo una convergencia de intereses entre Estados Unidos, que proporcionaba apoyo aéreo y otros medios y recursos, y el YPG, que proporcionaba tropas sobre el terreno.

Eso es lo que Donald Trump ha defraudado, apuñalando a los kurdos por la espalda y abriendo el camino al ataque colonial-nacionalista y racista de Turquía contra ellos. Su situación se ha vuelto extremadamente precaria, ya que ahora se encuentran atrapados entre el martillo de Turquía y el yunque del régimen sirio, entre el chovinismo turco y el chovinismo árabe, dos proyectos de limpieza étnica que convergen en el proyecto de sustituir a los kurdos por árabes en las zonas fronterizas de Siria con Turquía. Moscú está ayudando a ambos en este esfuerzo.

Pero el PYD/YPG no se unió consecuentemente con el resto de la lucha contra el régimen asesino de Assad…

Yo no les echaría la culpa principal: ninguna de las fuerzas armadas sirias de la oposición estaba abierta a un verdadero reconocimiento de los derechos democráticos y nacionales de los kurdos. Sin duda, los PYD/YPG no son una reiteración de la Comuna de París, ya que algunos tienden a retratarlos de manera bastante ingenua. Y sin embargo, con todas sus limitaciones y sin fomentar ilusiones sobre ellas, representan la fuerza organizada más progresista e importante sobre el terreno en Siria. Si tomamos la condición de la mujer como nuestro principal criterio -y debería ser siempre un criterio crucial para los progresistas-, no hay rival para el PYD/YPG. Añádase a esto que sus copensadores en Turquía dirigen el Partido Democrático Popular (HPD), la única fuerza política progresista y feminista importante en ese país.

¿Cuáles fueron las lecciones teóricas y políticas más significativas del ciclo anterior de lucha revolucionaria para los marxistas? A menudo oímos el argumento de que el marxismo es «orientalista» y que, por lo tanto, no es adecuado para las sociedades no occidentales. La actitud de Michel Foucault hacia la revolución iraní (1979) fue un ejemplo del intento de encontrar la salvación en una alteridad religiosa no occidental, declarando el fin de las visiones universales de la emancipación humana, la política de clases y los instrumentos teóricos marxistas para entender el mundo.

Entonces, ¿por qué cree usted que la teoría marxista está mejor equipada para dar sentido a las revoluciones y contrarrevoluciones en todo el Medio Oriente y el Norte de África? ¿Cuáles son las perspectivas de desarrollo de una nueva generación de activistas marxistas de habla árabe desde 2011, y hasta qué punto ha comenzado a hacerlo?

La visión orientalista de la región es que está condenada a quedarse eternamente atascada en la religión como parte de su esencia cultural, y que la religión lo explica todo y siempre ha sido la motivación clave de las poblaciones de la región. Se trata de una visión totalmente errónea, por supuesto, que también es muy impresionista en el sentido de que ignora el pasado y cree que el presente va a durar para siempre.

Si observamos Oriente Medio y África del Norte en los últimos años, podemos tener la impresión de que las fuerzas fundamentalistas islámicas son prominentes en todas partes. Sin embargo, este no era el caso hace unas décadas, especialmente en las décadas de 1950 y 1960, cuando estas fuerzas fueron marginadas por fuerzas de izquierda mucho más fuertes. Me pidieron que escribiera un prefacio para la reedición del Marxism and the Muslim World de Maxime Rodinson  hace unos años. Esta colección de artículos, la mayoría de los cuales fueron escritos en la década de 1960, trata de una parte del mundo donde las corrientes de izquierda eran dominantes. Por lo tanto, tenía que informar o recordar a los lectores este hecho histórico, para que no se desconcertaran al leer el libro.

Pocos se dan cuenta hoy en día de que en las décadas de 1950 y 1960 se suponía que la región árabe estaba bajo la hegemonía ideológica comunista. Un autor marroquí publicó en 1967, en francés, un libro titulado Ideología árabe contemporánea, en el que hablaba de lo que él llamaba «marxismo objetivo» como una ideología difusa en la región. Con esta frase se refería a que la gente usaba categorías e ideas marxistas, la mayoría de ellas sin siquiera ser consciente de su origen.

O, por ejemplo, un país como Irak, un buen ejemplo. Hoy en día, los clérigos y los mulás dominan la escena política, especialmente entre los chiítas. Pero si retrocedemos hasta finales de la década de 1950, nos daremos cuenta de que la mayor lucha en el país se oponía a los comunistas y a los baazistas, estos últimos suscribiendo una ideología nacionalista que se describía a sí mismos como socialistas. Los comunistas fueron especialmente influyentes entre los chiítas y pudieron movilizar a cientos de miles de personas en manifestaciones. Así que, piensen en ese Iraq y en el Iraq de hoy: un gran abismo los separa. Pero demuestra que no hay nada en los genes de las poblaciones de la región que las condene a acatar la orientación política de las fuerzas religiosas.

El líder político más popular de la historia árabe moderna fue indiscutiblemente Gamal Abdel-Nasser, presidente de Egipto entre 1956 y su prematura muerte en 1970. Llegó lo más lejos posible a la izquierda dentro de los límites del nacionalismo burgués, llevando a cabo una nacionalización radical de la economía junto con sucesivas reformas agrarias, promoviendo el desarrollo industrial dirigido por el Estado y aportando una mejora sustancial de las condiciones laborales, todo ello en un contexto antiimperialista y antisionista.

Aunque ocurrió bajo duras condiciones dictatoriales, esta fue una fase muy progresiva en la historia de Egipto, y fue emulada en varios países árabes. Cuando uno contempla esa historia, se da cuenta de que el papel del fundamentalismo islámico en las últimas décadas no está arraigado en alguna esencia cultural, como lo quiere la visión orientalista. Es más bien el producto de desarrollos históricos específicos. Como ya hemos discutido, es en parte el producto del uso prolongado e intensivo del fundamentalismo islámico por parte de Washington en complicidad con el estado más reaccionario de la tierra, el reino saudí, en la lucha contra Nasser y la influencia de la URSS en la región árabe y en el mundo musulmán.

Cuando floreció la primavera árabe (como se llamaron los levantamientos en 2011), una nueva generación entró en la lucha a gran escala. El grueso de esta nueva generación aspira a una transformación progresiva radical. Aspiran a mejores condiciones sociales, libertad, democracia, justicia social, igualdad, incluida la emancipación de género. Rechazan las políticas neoliberales y sueñan con una sociedad en marcado contraste con los puntos de vista programáticos de las fuerzas fundamentalistas islámicas que secuestraron o intentaron secuestrar los levantamientos y dirigirlos hacia sus propios objetivos.

Hay un enorme potencial progresista en la región, y lo hemos visto volver en primer plano en la segunda onda expansiva revolucionaria que se está desarrollando en la actualidad. Comenzó en diciembre de 2018 con el levantamiento sudanés, seguido desde el pasado mes de febrero por el levantamiento argelino y, desde octubre, por protestas sociales y políticas masivas en el Iraq y el Líbano. Sudán, Argelia, Irak y Líbano están en ebullición, y todos los demás países de la región están al borde de la explosión.

¿Qué pasa con el papel del estalinismo en el mundo árabe?

La Unión Soviética y los partidos comunistas bajo su dirección han representado la forma dominante de «marxismo» en la región durante décadas. Ha habido varios partidos comunistas importantes en la región, todos ellos estrechamente vinculados a Moscú. Esto significaba que la autodenominada literatura marxista estaba fuertemente dominada por el estalinismo en la región en las décadas de 1950 y 1960. Con el surgimiento global de la Nueva Izquierda a finales de los años sesenta y setenta, las nuevas traducciones permitieron el acceso a autores marxistas críticos y antiestaticistas marxistas en árabe.

El surgimiento de una Nueva Izquierda en la región árabe fue impulsado por la derrota de los ejércitos árabes en junio de 1967 en la llamada Guerra de los Seis Días, que supuso un duro golpe para Nasser y su régimen. Una gran parte de la juventud se radicalizó más allá del nasserismo y el estalinismo, en lo que a menudo era nacionalismo radical con un atuendo «marxista» en lugar de marxismo puro. La Nueva Izquierda Árabe creció significativamente a finales de los años sesenta y principios de los setenta, pero fracasó en la construcción de una alternativa a la vieja izquierda, por no hablar de una alternativa a los poderes existentes.

Ese es el período en el que los regímenes utilizaron el fundamentalismo islámico para cortar de raíz a la Nueva Izquierda. La mayoría, si no todos, los gobiernos árabes desataron y ayudaron a los grupos fundamentalistas islámicos en la década de 1970, especialmente en las universidades, como antídoto contra la nueva radicalización de izquierdas. Por lo tanto, contribuyeron significativamente al fracaso de la izquierda radical.

Por supuesto, este último es el principal responsable de su propia derrota. Le faltaba madurez política y perspicacia estratégica. La nueva radicalización no fue mucho más allá de un «marxismo» superficial y dogmático previamente dominante, fuertemente influenciado por el estalinismo. El marxismo fue generalmente reducido a unos pocos clichés. Hubo excepciones, por supuesto, pero en general la producción intelectual marxista original en árabe siguió siendo muy limitada, dejando de lado las contribuciones de pensadores marxistas de la región que vivían en el extranjero y escribían en lenguas europeas, como el difunto Samir Amin. La excepción más prominente fue Hassan Hamdan, conocido bajo el seudónimo de Mahdi Amel. Era el intelectual más sofisticado del Partido Comunista Libanés y fue asesinado por Hezbolá en 1987. Una antología de sus escritos saldrá pronto en traducción al inglés.

Volvamos al presente: el levantamiento argelino y la revolución sudanesa reavivaron la esperanza, al igual que las valientes protestas en las calles egipcias y las asambleas libanesas en la plaza de Riad al-Solh para derrocar al régimen actual. A riesgo de hacer una pregunta imposible, ¿hasta qué punto la gente común de la región ha aprendido lecciones políticas de la primera ola de lucha? ¿Qué tipo de dinámica de masas está involucrada aquí? ¿Cómo han aprendido los oprimidos y explotados a través de la experiencia de la lucha de masas? ¿Han aprendido?

Definitivamente han aprendido. Los procesos revolucionarios prolongados son acumulativos en términos de experiencia y conocimientos técnicos. Son curvas de aprendizaje. Los pueblos aprenden, los movimientos de masas aprenden, los revolucionarios aprenden y los reaccionarios también aprenden, por supuesto, todos aprenden. Un proceso revolucionario a largo plazo es una sucesión de olas de levantamientos y reacciones contrarrevolucionarias, pero no son meras repeticiones de patrones similares. El proceso no es circular, tiene que avanzar o se degenera.

Las personas captan las lecciones de experiencias anteriores y hacen todo lo posible para no repetir los mismos errores o caer en las mismas trampas. Esto está muy claro en el caso de Sudán, pero también para Argelia y ahora también para Iraq y Líbano. Sudán y Argelia, junto con Egipto, son los tres países de la región donde las fuerzas armadas constituyen la institución central del gobierno político. Por supuesto, los aparatos armados son la columna vertebral de los Estados en general, pero es el gobierno militar directo lo que es peculiar de estos tres países de la región árabe.

Sus regímenes no son patrimoniales. Ninguna familia es dueña del estado hasta el punto de hacer lo que quieran de él. El Estado está bastante dominado colegialmente por el mando de las fuerzas armadas. Se trata de regímenes «neopatrimoniales»: esto significa que se caracterizan por el nepotismo, el amiguismo y la corrupción, pero ninguna familia está en pleno control del Estado, que permanece institucionalmente separado de las personas de los gobernantes. Eso explica por qué en los tres países los militares terminaron por deshacerse del presidente y su séquito para salvaguardar el régimen militar.

Eso es lo que ocurrió en Egipto en 2011 con la destitución de Mubarak, y este año en Argelia con el cese de la presidencia de Bouteflika, seguido por el derrocamiento de Bashir en Sudán, los tres llevados a cabo por los militares. Sin embargo, cuando ocurrió en Egipto, hubo grandes ilusiones populares en el ejército, que se renovaron en 2013 cuando el ejército destituyó al presidente de la Hermandad Musulmana, Morsi.

Estas ilusiones no se reiteraron en Sudán o Argelia en 2019. Por el contrario, el movimiento popular en los dos países ha sido muy consciente de que los militares constituyen el pilar central del régimen del que desean librarse. El movimiento en ambos países entiende muy bien que cuando cantan «El pueblo quiere derrocar al régimen», se refieren al gobierno militar en su conjunto, no sólo a la punta presidencial del iceberg. Lo entienden muy bien tanto en Argelia como en Sudán, a diferencia de lo que sucedió en Egipto anteriormente.

Pero en Sudán hay más que esa diferencia. Existe un liderazgo que encarna la conciencia de las lecciones aprendidas de todas las experiencias regionales anteriores. Esto se debe principalmente a la fundación de la Asociación de Profesionales Sudaneses (APS), que comenzó en 2016 con profesores, periodistas, médicos y otros profesionales organizando una red clandestina. A medida que se desarrollaba el levantamiento que comenzó en diciembre de 2018, la asociación se convirtió en una red mucho más amplia que incluía a los sindicatos de trabajadores de todos los sectores clave de la clase obrera. Ha jugado un papel central en los acontecimientos del lado del movimiento popular. La APS también contribuyó a la constitución de una amplia coalición política en la que participaron varios partidos y grupos. En la actualidad, están involucrados en un tira y afloja político con los militares. Acordaron temporalmente un compromiso que instituyó lo que puede describirse como una situación de doble poder. El país está gobernado por un consejo en el que la dirección del movimiento popular está representada junto con el mando militar. Este es un período de transición incómodo que no puede durar mucho tiempo. Tarde o temprano, una de las dos potencias tendrá que prevalecer sobre la otra.

Pero el punto clave aquí es que la experiencia sudanesa representa un gran paso adelante en comparación con todo lo que hemos visto desde 2011, y esto es gracias a la existencia de un liderazgo políticamente astuto. La APS no fomentaba ninguna ilusión sobre los militares. Se oponen tanto al régimen militar como al fundamentalismo islámico, sobre todo porque ambos estaban representados en el régimen de Omar al-Bashir. Defienden un programa muy progresista, que incluye una notable dimensión feminista. Esta es una experiencia muy importante que se observa muy de cerca en toda la región.

El movimiento popular en Argelia es asombroso por haber estado organizando enormes manifestaciones de masas cada semana durante varios meses. Pero no tiene un liderazgo reconocido y legítimo. Nadie puede decir que habla en su nombre. Esta es una debilidad obvia, en marcado contraste con Sudán. Las formas de liderazgo cambian naturalmente con el tiempo, pero no hemos entrado en una era postmoderna de «revoluciones sin líderes» como algunos quieren que creamos. La falta de liderazgo es un impedimento crucial: un liderazgo reconocido es crucial para canalizar la fuerza del movimiento de masas hacia un objetivo político. Esto lo tienen en Sudán, pero no en Argelia, y todavía no en Irak o Líbano.

Sin embargo, tanto en el Iraq como en el Líbano, personas inspiradas por el ejemplo sudanés están intentando crear algo parecido al SPA. Hay inicios en esa dirección, con la participación de profesores universitarios junto con varios profesionales. En el Líbano, crearon una Asociación de Mujeres y Hombres Profesionales, claramente inspirada en el modelo sudanés. Esto demuestra claramente cómo funciona el aprendizaje a partir de la experiencia a nivel regional.

¿Podría profundizar más sobre los aspectos más significativos de los movimientos de masas en Irak y Líbano?

Ambos movimientos comparten una particularidad notable, ya que ambos países, Irak y Líbano, se caracterizan por un sistema político sectario.

En el Líbano, ha sido institucionalizado por el colonialismo francés después de la Primera Guerra Mundial en una forma cercana al sistema político actual del país. En Irak, fue establecido por la ocupación estadounidense, mucho más recientemente. Tales regímenes políticos sectarios prosperan de las divisiones sectarias, naturalmente. En su contexto, las divisiones sectarias religiosas se convierten en la característica que define la vida política y el gobierno. El sectarismo es una herramienta muy perniciosa y eficaz para desviar la lucha de clases hacia la lucha religiosa. Es una vieja receta, una versión de «divide y vencerás»: frustrar cualquier solidaridad horizontal de clase contra clase convirtiéndola en un choque vertical entre sectas. Las direcciones nepotistas burguesas-sectarias aseguran la lealtad de los miembros de las clases populares pertenecientes a su comunidad sectaria alimentando las divisiones y rivalidades sectarias.

Tanto en Irak como en el Líbano, la acumulación de agravios sociales resultantes de una forma muy salvaje de capitalismo que aplasta a la gente común y deteriora su nivel de vida ha creado un enorme resentimiento. La explosión social fue desencadenada por una medida política en Irak – el despido de una figura militar popular – y una económica en Líbano – un impuesto proyectado sobre las comunicaciones VoIP. Estas medidas provocaron un formidable estallido de ira popular. En el Líbano, para sorpresa de todos, el estallido abarcó todo el país e involucró a personas pertenecientes a todas las sectas. En Irak, ha estado confinado en su mayoría a la mayoría árabe chiíta, pero esto es igualmente significativo ya que la propia camarilla gobernante es chiíta. El movimiento en ambos países ha repudiado fuertemente el sectarismo a favor de un renovado sentido de pertenencia popular-nacional.

En el Líbano, el sectarismo estaba tan arraigado históricamente que parecía ser una barrera muy difícil de romper. Por lo tanto, fue muy sorprendente ver a personas pertenecientes a todas las comunidades religiosas participar en un levantamiento cuyo lema clave se ha convertido en el equivalente árabe de la frase «¡Que se vayan todos! (¡Todos ellos deben irse!), que fue la consigna clave de la revuelta popular de diciembre de 2001 en Argentina. La versión libanesa dice «Todos ellos significa todos ellos» – una forma de insistir en el repudio de todos los miembros de la clase dominante, sin excepciones. «Nosotros contra ellos» pasó de secta contra secta a una revuelta del pueblo desde abajo contra todos los miembros de la casta gobernante en la cúspide, sea cual sea la secta religioso-política a la que pertenezcan, ya sea chiíta, sunita, cristiana o drusa.

Hezbolá no se salvó, y eso es aún más sorprendente, ya que hasta entonces se había impuesto una especie de tabú con respecto al partido, y en particular a su líder. Fue asombroso ver que la gente salía a las calles en las regiones bajo el control de Hezbolá a pesar de la clara posición del partido en contra del movimiento popular. Desde entonces, ha habido intentos sucesivos de intimidar al movimiento popular por parte de matones pertenecientes a Hezbolá y a su aliado cercano Amal, los dos grupos sectarios chiítas.

En Irak, los partidos y las milicias vinculadas al régimen iraní se dedicaron a reprimir la revuelta popular a una escala mucho mayor, con muchas muertes. Esto se debe a que la tutela de Teherán sobre el gobierno de Irak es un objetivo importante de la revuelta popular. La reciente explosión de ira en el propio Irán también fue objeto de una brutal represión. El régimen teocrático de Irán confirma así que es una de las principales fuerzas reaccionarias de la región a la par de su rival regional, el reino saudí. Esto ya estaba claro por su brutal represión del movimiento popular democrático dentro de Irán en 2009, así como por su masiva contribución a la campaña contrarrevolucionaria del régimen sirio a partir de 2013 y por su dura represión de las protestas sociales que estallaron de nuevo en Irán a finales de 2017 y principios de 2018.

El papel de la mujer en la segunda ola del proceso revolucionario en la región árabe es otra característica muy importante, y una indicación más del mayor grado de madurez alcanzado por los movimientos populares. En Sudán, Argelia y Líbano, las mujeres han participado de forma masiva y muy visible en las manifestaciones y concentraciones masivas, así como en su dirección. En los tres países, las feministas han sido un componente crucial de los grupos involucrados en los levantamientos. Incluso en Irak, donde las mujeres apenas eran visibles en la etapa inicial de las protestas, se están involucrando cada vez más, especialmente desde que los estudiantes se unieron a la movilización.

La gran pregunta ahora es: ¿lograrán los movimientos populares de Argelia, Irak y Líbano encontrar la manera de organizarse, como hicieron sus hermanos y hermanas sudaneses, para ampliar el impacto de sus luchas y dar pasos importantes hacia el cumplimiento de sus objetivos, o lograrán las clases dominantes sofocar cada uno de estos tres levantamientos y desactivarlos? Sin ser optimista debido a la naturaleza muy viciosa de los regímenes que gobiernan esta parte del mundo, tengo muchas esperanzas. Mi esperanza, sin embargo, se basa en el conocimiento de que existe un enorme potencial progresista, mientras que soy perfectamente consciente de que para que se haga realidad se necesita mucha lucha, organización y perspicacia política.

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