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A necessidade de planejamento econômico em qualquer processo sério e radical de transição sócio-ecológica está sendo cada vez mais evidente, em contraste com as posições tradicionais dos partidos verdes, que são a favor de uma variante ecológica da economia de mercado, ou seja, do capitalismo verde.

Em seu último livro, Naomi Klein aponta que qualquer resposta séria à crise climática deve “recuperar o domínio de uma arte que foi injuriada durante as décadas do liberalismo de ferro: a arte do planejamento”. Na sua visão, isto significa planejamento industrial, planejamento de uso do solo, planejamento agrícola, planejamento de emprego para trabalhadores cujas tarefas teriam se tornado obsoletas com a transição [ecológica], e assim por diante. “Trata-se, portanto, de reaprender como planejar nossas economias de acordo com nossas prioridades coletivas e não de acordo com critérios de rentabilidade” [1].

 

Planejamento democrático

A transição socioecológica para uma alternativa ecosocialista implica o controle público dos principais meios de produção e planejamento democrático: para que as decisões sobre investimentos e mudanças tecnológicas sirvam ao bem comum da sociedade e respeitem o meio ambiente, elas têm de ser tiradas dos bancos e das empresas capitalistas.

Quem deve tomar essas decisões? Muitas vezes, a resposta dos socialistas era: os trabalhadores. No livro III do Capital Marx definiu o socialismo como uma sociedade em que “os produtores associados regulam racionalmente seu metabolismo com a natureza”. No entanto, no Livro I encontramos uma visão mais ampla: “uma associação de homens livres trabalhando com meios coletivos de produção” [2]. Esta é uma concepção muito mais apropriada: a produção e o consumo devem ser racionalmente organizados não apenas pelos produtores, mas também pelos consumidores e, de fato, pela sociedade como um todo; ou seja, pela população produtiva ou não produtiva: estudantes, jovens, mulheres (e homens) no lar, aposentados, etc.

Nesse sentido, a sociedade como um todo será livre para decidir democraticamente as linhas de produção a serem privilegiadas e o nível de recursos a serem investidos em educação, saúde ou cultura. O preço desses bens não será mais determinado pela lei da oferta e da procura, mas será estabelecido, na medida do possível, de acordo com critérios sociais, políticos e ecológicos.

Longe de ser despótico em si mesmo, o planejamento democrático constitui o exercício da liberdade de escolha da sociedade como um todo. Exercício necessário para emancipar-se das leis econômicas e das gaiolas de aço alienantes e reificadas dentro da estrutura capitalista e burocrática. O planejamento democrático ligado à redução do tempo de trabalho significaria um progresso considerável da humanidade em direção ao que Marx chamou de “reino da liberdade”: o aumento do tempo livre constitui de fato uma condição para a participação dos trabalhadores na discussão e gestão democrática tanto da economia quanto da sociedade.

Os defensores do mercado livre utilizam incansavelmente o fracasso do planejamento soviético para justificar sua oposição radical a qualquer forma de economia planejada. Não precisamos discutir as conquistas ou fracassos da experiência soviética para saber que foi, sem dúvida, uma forma de “ditadura sobre as necessidades”, para citar a expressão de György Márkus e seus colegas da escola de Budapeste: um sistema não-democrático e autoritário que deu o monopólio das decisões a uma pequena oligarquia de tecno-burocratas. Não foi o planejamento que levou à ditadura; foi a crescente limitação da democracia dentro do Estado soviético e o estabelecimento do poder burocrático totalitário após a morte de Lenin que levou a um sistema cada vez mais autoritário e antidemocrático de planejamento burocrático totalitário. Se é verdade que o socialismo é definido como o controle do processo de produção pelos trabalhadores e pela população em geral, a União Soviética sob Stalin e seus sucessores nada teve a ver com esta definição.

O fracasso da URSS mostra os limites e contradições de um planejamento burocrático em que a ineficiência e a arbitrariedade são flagrantes; portanto, não pode ser usado como argumento contra o estabelecimento de um planejamento realmente democrático. A concepção socialista de planejamento significa acima de tudo a democratização radical da economia: se é verdade que as decisões políticas não podem ficar nas mãos de uma pequena elite de líderes, por que não aplicar o mesmo critério às decisões de natureza econômica? A questão do equilíbrio entre os mecanismos do mercado e os do planejamento é certamente complexa; durante as primeiras etapas de uma nova sociedade, é verdade que o mercado ainda terá um peso significativo, mas à medida que a transição para o socialismo avança, o planejamento se tornará cada vez mais importante.

No sistema capitalista, o uso do valor é apenas um meio – e muitas vezes um estratagema – subordinado à troca de valor e rentabilidade, o que explica por que tantos produtos não fazem sentido em nossa sociedade. Em uma economia socialista planejada, a produção de bens e serviços atende apenas ao critério de valor de uso, o que tem conseqüências econômicas, sociais e ecológicas espetaculares.

Naturalmente, o planejamento democrático afeta as principais opções econômicas e não a gestão de restaurantes, mercearias, padarias, pequenas empresas ou empresas de artesanato ou serviços a nível local. Da mesma forma, deve-se notar que o planejamento não contradiz a autogestão dos trabalhadores em seus locais de trabalho. Por exemplo, enquanto a decisão de transformar uma fábrica de automóveis em uma fábrica de ônibus ou bonde será tomada pela sociedade como um todo, a organização e o funcionamento interno da empresa terá que ser gerenciada democraticamente pelos próprios trabalhadores. Tem havido muito debate sobre a natureza centralizada ou descentralizada do planejamento, mas o que é fundamental é o controle democrático do plano em todos os níveis: local, regional, nacional, continental e, espera-se, planetário, pois questões que têm a ver com a ecologia (como a crise climática) são globais e só podem ser tratadas nesse nível. Esta proposta poderia ser chamada de planejamento democrático global. Mesmo nesse nível, é o planejamento que se opõe ao que é repetidamente definido como planejamento central, já que as decisões econômicas e sociais não serão tomadas por um centro qualquer, mas serão determinadas democraticamente pela população interessada.

É claro que haverá tensões e contradições entre os espaços autogestionados e as administrações locais ou setores sociais mais amplos; serão necessários mecanismos de negociação para resolver conflitos desse tipo, mas no final caberá aos setores sociais mais amplos, e somente se eles estiverem em maioria, impor a decisão. Para dar um exemplo: uma fábrica autogerida decide depositar seus resíduos tóxicos em um rio, cuja poluição vai afetar a população de toda a região. Nessas circunstâncias, e após um debate democrático, pode-se decidir parar a produção nessa fábrica até que se encontre uma solução satisfatória para controlar os resíduos. Idealmente, em uma sociedade ecosocialista, o próprio pessoal da fábrica terá consciência ambiental para tomar decisões perigosas para o meio ambiente e para a saúde da população local. No entanto, a introdução de mecanismos que garantam o poder de decisão da população na defesa dos interesses gerais, como no exemplo anterior, não significa que questões relacionadas à gestão interna não devam ser submetidas ao público a nível da empresa, da escola, do bairro, do hospital ou da aldeia.

O planejamento ecosocialista deve ser baseado no debate democrático e pluralista em todos os níveis de tomada de decisão. Os delegados aos órgãos de planejamento serão eleitos com base em partidos, plataformas ou outras formas de organização política, e as propostas serão direcionadas aos interessados. Em outras palavras, a democracia representativa tem de ser enriquecida e melhorada por uma democracia direta que permita às pessoas decidir diretamente – em nível local, nacional e finalmente internacional – entre diferentes propostas. Dessa forma, toda a população tomaria decisões sobre, digamos, transporte público gratuito, impostos sobre veículos para financiar o transporte público, subsídios à energia solar para torná-la competitiva com a energia fóssil, reduzindo o tempo de trabalho para 30, 25 ou menos horas por semana, mesmo que isso signifique uma diminuição da produção.

O caráter democrático do planejamento não o torna incompatível com a participação de especialistas cujo papel não é decidir, mas apresentar argumentos – muitas vezes diferentes e até opostos – no processo democrático de tomada de decisão. Como Ernest Mandel apontou: “Governos, partidos políticos, conselhos de planejamento, cientistas, tecnocratas ou qualquer outra pessoa pode fazer propostas, apresentar iniciativas ou tentar influenciar as pessoas… No entanto, num sistema multipartidário, tais propostas nunca serão unânimes: as pessoas escolherão entre alternativas coerentes. Portanto, o direito e o poder efetivo de tomar decisões deve estar nas mãos da maioria dos produtores e consumidores, da maioria dos cidadãos e de mais ninguém. Há alguma pista de paternalismo ou despotismo nesta abordagem” [3].

Surge a questão: que garantia há de que as pessoas tomarão as decisões certas, aquelas que protegerão o meio ambiente, mesmo que o preço a ser pago seja para modificar em parte seus hábitos de consumo? Tal garantia não existe; temos apenas a perspectiva razoável de que a racionalidade das decisões democráticas triunfará quando o fetichismo dos bens de consumo for abolido. É verdade que as pessoas vão cometer erros, que vão fazer escolhas que não são as certas, mas os especialistas não cometem os mesmos erros? É impossível conceber a construção de uma nova sociedade sem que a maioria do povo tenha alcançado uma grande consciência socialista e ecológica, fruto de suas lutas, de sua auto-educação e de sua experiência social. É razoável, portanto, acreditar que erros graves – mesmo decisões incompatíveis com as necessidades ambientais – serão corrigidos. Em qualquer caso, podemos nos perguntar se as alternativas – o mercado implacável, a ditadura ecológica dos especialistas – não são muito mais perigosas que o processo democrático com todos os seus limites…

Certamente, para o planejamento do trabalho são necessários grupos técnicos e executivos que possam implementar as decisões tomadas, mas sua capacidade de decisão estaria sujeita ao controle permanente e democrático exercido pelos níveis inferiores onde a administração democrática é realizada através da autogestão dos trabalhadores. Naturalmente, é inconcebível pensar que a maioria da população usaria seu tempo livre para autogestão ou reuniões participativas. Como Ernest Mandel destacou: “A autogestão não implica a supressão da delegação, mas a combinação da tomada de decisões pela cidadania e o controle rigoroso dos delegados por seus respectivos eleitores” [4].

 

Um longo processo não sem suas contradições

A transição do progresso destrutivo do sistema capitalista para o ecosocialismo é um processo histórico, uma transformação revolucionária e permanente da sociedade, da cultura e das mentalidades; e a política, no sentido amplo que definimos acima, está, inegavelmente, no cerne desse processo. É importante ressaltar que essa transformação não pode ocorrer sem uma mudança revolucionária nas estruturas sociais e políticas e sem o apoio ativo de uma ampla maioria de pessoas para o programa ecosocialista. A consciência socialista e ecológica é um processo em que os fatores decisivos são a experiência coletiva e as lutas da população, que desde confrontos parciais em nível local avançam para uma perspectiva de mudança social radical. Essa transição não só levará a um novo modo de produção e a uma sociedade democrática e igualitária, mas também a um modo de vida alternativo, uma verdadeira civilização ecosocialista além do império do dinheiro e seus hábitos artificiais de consumo induzidos pela produção, assim como a produção ilimitada de bens inúteis ou ambientalmente nocivos.

Alguns economistas acreditam que a única alternativa ao produtivismo é pôr fim ao crescimento global ou substituí-lo por um crescimento negativo, o que na França é conhecido como decrescimento. Para isso, seria necessário reduzir drasticamente o consumo excessivo de pessoas e desistir, entre outras coisas, de casas individuais, aquecimento central e máquinas de lavar, a fim de reduzir pela metade o consumo de energia. Como essas e outras medidas draconianas de austeridade correm o risco de ser muito impopulares, alguns defensores do decrescimento contemplam a ideia de uma espécie de “ditadura ecológica” [5]. Diante de tais visões pessimistas, alguns socialistas desenvolvem um otimismo que os leva a acreditar que o progresso técnico e o uso de energias renováveis permitirão um crescimento e prosperidade ilimitados para que todos recebam de acordo com suas necessidades.

A meu ver, essas duas escolas compartilham uma concepção puramente quantitativa do crescimento – positivo ou negativo – e do desenvolvimento das forças produtivas. Penso que há uma terceira concepção que me parece mais apropriada: uma verdadeira transformação qualitativa do desenvolvimento. Isto implica em pôr fim ao monstruoso desperdício de recursos causado pelo capitalismo; um sistema baseado na produção em larga escala de produtos inúteis e/ou nocivos. A indústria de armas é um bom exemplo, assim como todos aqueles produtos, com sua obsolescência programada, fabricados no sistema capitalista que não têm outra utilidade senão a de gerar lucros para as grandes empresas.

Assim, o problema não está no consumo excessivo em abstrato, mas sobretudo no tipo de consumo dominante cujas principais características são: propriedade ostensiva, desperdício maciço, acumulação obsessiva de bens e aquisição compulsiva de pseudo-novidades impostas pela moda. Uma nova sociedade orientaria a produção para a satisfação de necessidades reais, começando pelo que poderia ser descrito como necessidades bíblicas: água, alimentação, vestuário e habitação, e incluindo serviços essenciais como saúde, educação, cultura e transporte.

É claro que os países onde essas necessidades estão longe de ser atendidas, ou seja, os países do hemisfério sul, terão que se desenvolver muito mais – construindo ferrovias, hospitais, saneamento e outras infra-estruturas – do que os países industrializados, mas isso teria que ser compatível com um sistema de produção baseado em energias renováveis e, portanto, não prejudicial ao meio ambiente. Estes países precisarão produzir grandes quantidades de alimentos para sua população faminta, mas – como os movimentos camponeses organizados internacionalmente na rede Via Campesina vêm apontando há anos – este é um objetivo que é mais fácil de alcançar através da agricultura camponesa orgânica baseada em unidades familiares, cooperativas ou fazendas coletivas do que através dos métodos destrutivos e anti-sociais da indústria do agronegócio cujo princípio é o uso intensivo de pesticidas, ingredientes químicos e organismos geneticamente modificados (OGMs).

O atual odioso sistema de dívida e exploração imperialista dos recursos do Sul pelos países capitalistas e industrializados seria substituído pelo impulso de apoio técnico e econômico do Norte para o Sul. Não seria necessário – como certos ecologistas puritanos e ascéticos parecem acreditar – reduzir em termos absolutos o padrão de vida da população européia ou norte-americana. Seria simplesmente necessário que essa população se livrasse dos produtos inúteis, daqueles que não satisfazem nenhuma necessidade real e cujo consumo obsessivo é impulsionado pelo sistema capitalista. Ao reduzir o consumo desses produtos, o padrão de vida seria redefinido e daria origem a um estilo de vida realmente mais rico.

Como podemos distinguir necessidades autênticas de necessidades artificiais, falsas ou simuladas? A indústria publicitária – que influencia as necessidades através da manipulação mental – penetrou em todas as esferas da vida humana nas sociedades capitalistas modernas. Tudo é forjado de acordo com suas regras; não só alimentos e roupas, mas também áreas como esporte, cultura, religião e política. A publicidade invadiu as ruas, caixas de correio, telas de televisão, jornais e toda nossa paisagem de uma forma insidiosa, permanente e agressiva. Este setor contribui diretamente para hábitos de consumo ostensivos e compulsivos. Também leva a um enorme desperdício de petróleo, eletricidade, tempo de trabalho, papel e produtos químicos (entre outras matérias-primas), que são pagos integralmente pelos consumidores. Este é um setor de produção que não só é inútil do ponto de vista humano, como também está em contradição com as necessidades sociais reais.

Embora a publicidade seja uma dimensão indispensável de uma economia capitalista de mercado, ela não faria sentido em uma sociedade em transição para o socialismo. Seria substituída por informações sobre produtos e serviços fornecidos por associações de consumidores. O critério para diferenciar uma necessidade genuína de uma necessidade artificial seria a sua permanência após a abolição da publicidade. É claro que os velhos hábitos de consumo vão persistir por algum tempo, porque ninguém tem o direito de dizer às pessoas quais são as suas necessidades. Mudar o modelo de consumo é um processo histórico e um desafio educacional.

Alguns produtos, como o carro individual, colocam problemas mais complexos. O carro individual é um problema público. Em nível planetário, matam ou mutilam centenas de milhares de pessoas por ano; poluem o ar das grandes cidades – com conseqüências terríveis para a saúde de crianças e idosos – e contribuem significativamente para a crise climática. Por outro lado, o carro atende às necessidades reais nas condições atuais do capitalismo. Nas cidades europeias onde as autoridades se preocupam com o meio ambiente, as experiências locais – que têm o apoio majoritário da população – mostram que é possível limitar gradualmente o uso de carros particulares para favorecer os ônibus ou bondes. Em um processo de transição para o eco-socialismo, o transporte público gratuito – tanto de superfície como subterrâneo – seria muito ampliado, enquanto as ruas seriam protegidas para pedestres e ciclistas.

Consequentemente, o carro individual ocuparia um lugar muito menos importante do que na sociedade burguesa, onde se tornou um fetiche promovido pela publicidade intensa e agressiva. O carro é um símbolo de prestígio, um sinal de identidade – nos EUA, a carta de condução é reconhecida como carteira de identidade -; ocupa um lugar central na vida pessoal, social e erótica. Nessa transição para uma nova sociedade, será muito mais fácil reduzir drasticamente o transporte rodoviário de carga – responsável por acidentes trágicos e por um nível muito alto de poluição – e substituí-lo pelo transporte ferroviário: apenas a lógica absurda da competitividade capitalista explica o atual desenvolvimento do transporte rodoviário de carga.

Diante dessas propostas, os pessimistas responderão: sim, mas as pessoas são motivadas por infinitas aspirações e desejos que devem ser monitorados, analisados, rejeitados e até reprimidos, se necessário. E, nesse caso, a democracia poderia sofrer certas restrições. Entretanto, o ecosocialismo se baseia em uma hipótese razoável já apresentada por Marx: a prevalência, numa sociedade não capitalista, do ser sobre o ter; ou seja, o primado do tempo livre sobre o desejo de possuir inúmeros objetos; a realização pessoal através de atividades culturais, esportivas, recreativas, científicas, eróticas, artísticas e políticas.

Como já apontamos acima, isso não significa, especialmente durante o período de transição, a ausência de conflito: entre as necessidades de proteção ambiental e as necessidades sociais, entre as obrigações ecológicas e a necessidade de desenvolver infra-estrutura básica – especialmente nos países pobres -, entre os hábitos de consumo popular e a falta de recursos… Uma sociedade sem classes sociais não significa uma sociedade sem contradições e conflitos. Estes últimos são inevitáveis: resolvê-los será o papel que o planejamento democrático terá de desempenhar através de debates abertos e pluralistas que permitam à sociedade tomar decisões numa perspectiva eco-socialista, livre das pressões do capital e do lucro. Essa democracia comum e participativa é o único meio não para evitar que erros sejam cometidos, mas para corrigi-los coletivamente.

Sonhar com um socialismo verde ou, como alguns dizem, com um comunismo solar, e lutar por esse sonho não significa que o esforço para alcançar reformas concretas e urgentes seja abandonado. Enquanto não devemos ter ilusões sobre o capitalismo limpo, devemos ao menos tentar ganhar tempo e impor algumas mudanças básicas ao poder público, como uma moratória geral aos OGMs, uma redução drástica das emissões de gases de efeito estufa, uma regulamentação rigorosa da pesca industrial e do uso de pesticidas e substâncias químicas na produção agro-industrial, um maior impulso ao transporte público, a substituição gradual dos caminhões por trens?

Essas demandas eco-sociais urgentes podem levar a um processo de radicalização, desde que não acomodem as exigências da competitividade. Baseado na lógica do que os marxistas chamam de programa de transição, cada pequena vitória, cada pequeno avanço parcial leva imediatamente a uma demanda maior, a um objetivo mais radical. As lutas em torno de objetivos concretos são importantes, não só porque as vitórias parciais são úteis em si mesmas, mas também porque contribuem para a consciência ecológica e socialista. Além disso, essas vitórias promovem atividade e auto-organização a partir de baixo: duas condições necessárias e decisivas para alcançar uma transformação radical, ou seja, revolucionária, do mundo.

Não haverá transformação radical enquanto as forças comprometidas com um programa radical, socialista e ecológico não forem hegemônicas, no sentido que Antonio Gramsci entendeu. Por um lado, o tempo é nosso aliado, porque estamos trabalhando pela única mudança capaz de resolver problemas ambientais, cuja situação só é agravada pelas ameaças – como a crise climática – que estão cada vez mais próximas. Por outro lado, o tempo é limitado, e em alguns anos – ninguém pode prever quantos – os danos podem ser irreversíveis. Não há motivo para otimismo: o poder das elites atuais no topo do sistema é imenso e as forças radicais de oposição são modestas. No entanto, são a única esperança que temos de deter o progresso destrutivo do capitalismo.

3/04/2020

Notas:

1/ N. Klein, Plan B pour la planète : le New Deal vert, Paris, Actes sud, 2019, p. 117.

2/ K. Marx, El Capital, Siglo XXI, Tomo III, p. 398 y Tomo 1, p. 51.

3/ E. Mandel, Power and money, Verso, Londres, 1991, p. 209.

4/ E. Mandel, Power and money, op. Cit., p. 204.

5/ El filósofo alemán Hans Jonas (Le principe responsabilité, Éd. du Cerf, 1979) evocó la posibilidad de una “tiranía bondadosa” para salvar la naturaleza y el ecofascista finlandés Pentti Linkola (Voisiko elämä voittaa. Helsinki, Tammi, 2004) es partidario de una dictadura que impida el crecimiento económico.

6/ E. Mandel, Power and money, op. cit., p. 206.

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